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Was macht protreptische Briefe

Akademien durchsuchen. Zum Hauptinhalt springen. Sie verwenden eine veraltete Version von Internet Explorer. Einloggen Anmelden. Worte als Werke: Philosophischer Protreptiker und der Brief von James. Carol Poster. David Hester. New York: Beachten Sie, dass dies ein Entwurf eines Autors ist und möglicherweise nicht vollständig mit der veröffentlichten Version identisch ist. Philosophischer Protreptiker und der Brief von James1 James2 ist weniger ein Strohbuchstabe als ein Schattenbrief.

Sein Autor, sein Datum, sein Publikum, seine Theologie und seine Struktur sind alle undeutlich. Über fünfzehnhundert Jahre Wissenschaft und Kommentar waren nicht in der Lage, ein klares, konsistentes oder konsensorientiertes Bild von James zu zeichnen.

Der Brief bleibt immer noch so schattig wie damals, als er im späten zweiten Jahrhundert in Origenes aus einer Position völliger Dunkelheit in den neutestamentlichen Kanon auftauchte, in einem langsamen und unsicheren Prozess für seine Geschichte, siehe Adamson 1989, 144-167; Davids 1982, 2-21; Dibelius 1976, 51-54; Laws 1980, 38-42; Ropes 1916, 86 & ndash; 103. James bleibt ein Brief eines unbekannten Autors, der an ein nicht näher bezeichnetes Publikum geschrieben und einer historischen Figur, James, dem Bruder Jesu, zugeschrieben wird, über die wir nur wenige Informationen haben. Siehe Painter 1999 für eine ausführliche Diskussion des historischen James.

Die narrative Stimme ist so verschleiert wie der historische Autor. In Jakobus gibt es nichts von der höchst persönlichen und partikularistischen Erzählung, die in Paulus zu finden ist.

Stattdessen durchdringt eine Bescheidenheit des Autors den Brief, der umfassend und programmatisch ist. Der Brief verherrlicht nicht seinen Autor oder argumentiert für seine eigene Autorität, sondern ist auf das Publikum ausgerichtet, wobei häufig Verbformen der zweiten Person verwendet werden.

Der Zweck des Protreptikums in seiner allgemeinsten Form4 besteht darin, den Leser zu ermahnen, nach dem Guten oder dem Göttlichen zu streben. Er wiegt den Willen, anstatt mit dem Intellekt zu streiten, wie in Poster 2001 erörtert, und drängt auf ethische Vorschriften in ihrer allgemeinsten und allgemeinsten Übereinstimmung, die in ps definiert ist.

Libanius 68: In diesem Kapitel werde ich zeigen, wie die Theologie von James und verwandten philosophischen Schriftstellern die literarischen Konventionen des philosophischen Protreptikers geprägt und angeeignet hat, anstatt davon auszugehen, dass die vorbestehenden allgemeinen Einschränkungen des Protreptikums die Form von James bestimmt haben. Insbesondere untersuche ich James 'Gebrauch der protreptischen Form im Lichte zweier spezifischer Fragen: Ich zeige 1, wie der spezifische formale Charakter des Protreptikums das Problem der philosophischen und religiösen Sprache angeht und 2 wie sich die Theorie des Sprechakts in Austin 1970 und 1976 entwickelte; Grice 1975; und Searle 1969 kann uns helfen, James 'Worte eher als Werke als als Artikulationen des Glaubens oder im Griechischen als Pistis zu verstehen, die die historische Bedeutung von Beweisen tragen und es uns somit ermöglichen, den James als Inszenierung von James' Theologie zu lesen, anstatt ihn zu erklären .

Das Problem der philosophischen Protreptik Wenn man versuchen würde, die philosophischen Gründe für die Protreptik in einem einzigen Satz zu beschreiben, könnte man sagen, dass es sich um eine Sprachtheorie handelt, die davon ausgeht, dass die Sprache sowohl für die Errettung notwendig ist als auch das Haupthindernis für die Errettung, die beide die Errettung nimmt in einem spezifisch christlichen Sinne und in einem allgemeineren neoplatonischen Sinn der Rückkehr der Seele zum Göttlichen.

Philosophische Sprache ist als Mechanismus für die Bekehrung notwendig, was Iamblichus in Protrepticus 1 als "Erwachen der Seele aus ihrer natürlichen Lethargie" bezeichnet. Sie ist jedoch gefährlich, weil sie missbraucht werden kann oder aufgrund der Unmöglichkeit des Quasi unmöglich ist Die göttliche Seele wird von Dingen beeinflusst, die von den Sinnen wahrgenommen werden. Diskussionen sowohl über die Notwendigkeit als auch über die Schwierigkeit einer moralisch und spirituell überzeugenden Sprache durchdringen die platonisch-pythagoreische philosophische Tradition und einen Großteil des frühen Christentums.

Die Spannung zwischen diesen gegensätzlichen Bedürfnissen, sich gleichzeitig vor der Sprache zu hüten und sie für religionsphilosophische Zwecke zu verwenden, führte zur literarischen Form des epistolischen Protreptikums als eine Art unangenehmer Kompromiss zwischen Rhetorik und Schweigen. In christlicher Hinsicht besteht die Spannung zwischen der Unaussprechlichkeit Gottes und den Praktiken des Evangelisierens, Lehrens und Predigens.

Nur menschliche Worte können Gottes Wort verbreiten, aber sie sind für die Aufgabe nicht geeignet. Die Ähnlichkeiten in den Problemen, mit denen platonistische und christliche Philosophen konfrontiert sind, ermöglichten es der letzteren Gruppe, literarische Genres aus der ersteren auszuleihen und anzupassen, und umgekehrt. Die meisten Diskussionen über Protreptik oder Paraeneisis beginnen damit, Protreptik als ein erhaltenes literarisches Genre zu betrachten, und gehen von diesem Ausgangspunkt aus weiter, um zu untersuchen, wie seine formalen Merkmale von Stil und Anordnung verschiedene neutestamentliche Werke beeinflussten, wie in Anmerkung 4 erörtert.

Das in der Antike entwickelte Protreptikum war jedoch keine ewige, sondern eine zufällige Form, die an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit als Reaktion auf eine bestimmte Reihe von Problemen erfunden wurde. Um es als rhetorischen Modus zu verstehen, müssen die Fragen untersucht werden, auf die es geantwortet hat, und die Probleme, auf die es eine Lösung war. Wenn wir die Fragen und Umstände verstehen, die die Entwicklung des philosophischen Protreptikums beeinflusst haben, können wir seine Aneignung in Jakobus als Antwort auf Probleme sehen, die der heidnischen Philosophie ähneln, und nicht nur als Anlehnung an dekorative literarische Mittel aus einer verknöcherten Tradition.

Das Hauptproblem, auf das der Protreptiker reagierte, war eine Spannung zwischen der Notwendigkeit und Ablehnung der Sprache als philosophisches Medium, ein Problem, das vor unseren frühesten erhaltenen vollständigen Werken der griechischen Philosophie entstanden ist.

So führen Sprachfehler für solche Philosophen zu falschem Verständnis, weil Sprache sowohl als Medium als auch als Objekt dient, aber auch als Grenze der philosophischen und theologischen Forschung.

Obwohl diese Probleme zuerst in Heraklit und Parmenides artikuliert werden, werde ich sie hier nicht diskutieren - aus zwei Gründen. Erstens, weil ich sie bereits an anderer Stelle ausführlich besprochen habe, Poster 1994 und 1996, und zweitens, und was noch wichtiger ist, die späteren Zahlen, die ich diskutieren werde, tendierten dazu, auf Pythagoras als fast eine Punktquelle zurückzublicken, aus der nachfolgende Theorien hervorgehen wurden in O'Meara 1990 ausführlich besprochen.

Die Hauptquelle der Einwände gegen die Sprache als Medium des Philosophierens wird in der doxographischen Tradition Pythagoras und seiner Schule e zugeschrieben. Die pythagoreische Tradition als Ganzes verehrte wie bestimmte Formen des christlichen Mönchtums und der Mystik die Stille. Iamblichus zum Beispiel, obwohl er selbst voluminös, wenn nicht anmutig schrieb! Iamblichus 'Porträt von Pythagoras ist bei weitem nicht das einzige neoplatonische Zeugnis für den Wert der Stille.

Eunapius 'Leben der Philosophen ist voller Beispiele von Philosophen, die keine schriftliche Lehre hervorgebracht haben. Zum Beispiel sagt Eunapius über Aedesius: Seine angesehensten Schüler neigten zu einer Stille, die den Mysterien angemessen ist, und zu einer Reserve, die eines Hierophanten würdig ist.

Die Assoziation von Pythagoras mit Schweigen wird in späteren Schriften allgemein bestätigt, und tatsächlich hat Pythagoras selbst, wie Sokrates und Jesus, keine schriftlichen Lehren hinterlassen. Pythagoras sprach jedoch, was zumindest in der Tradition Raum für die Entwicklung der pythagoreischen Akousmata oder Symbole ließ, eine Reihe von Sprüchen, die Pythagoras zugeschrieben wurden, weil sie als philosophisch würdig angesehen wurden, zu den Lehren der Schule hinzugefügt zu werden.

Es gibt zwei hervorstechende Merkmale der Akousmata, die wir berücksichtigen sollten, wenn wir uns auf James freuen. Das erste ist, dass sie ein frühes Beispiel für die Form sind, die in der Jesus-Bewegung zu den "Sprichwort-Evangelien" wurde. E. Das zweite und vielleicht noch wichtigere für das rhetorische Verständnis der gnomischen literarischen Tradition ist, dass ihre Autorität nicht in der Behauptung liegt, dass eine bestimmte Figur sie tatsächlich sagte, sondern dass sie es wert waren, von dieser Figur gesagt zu werden. Mit anderen Worten, "Authentizität" und "Urheberschaft" für diese Werke liegen nicht darin, dass sie das ipsissima verba einer historischen Figur sind, sondern vielmehr darin, ein legitimer Teil der Tradition des Gründers zu sein, dem sie zugeschrieben werden 5.

Die Bescheidenheit von James ist nicht untypisch; Wenn Worte als wertvoller Ausdruck einer Bewegung angesehen wurden, wurden sie von ihrem unmittelbaren Autor losgelöst und der zeitlosen Tradition des Gründers neu zugeschrieben. Heraklits Ermahnungstext und Übersetzung in Robinson 1987, nicht auf ihn, sondern auf die Logos DK22b50 zu hören, könnte ebenso gut darauf bestehen, dass wir nicht auf den historischen Autor von James, sondern auf den Logos hören.

So wie die Autoren der pythagoreischen Sprüche und Jakobus durch ihre Anonymität eine Bescheidenheit zum Ausdruck bringen, die auf der Unzulänglichkeit lebender Individuen beruht, im Gegensatz zu mythisch-historischen Gründern, um Quellen der Weisheit zu sein, so sehen sie auch menschliche Worte als ebenso begrenzt an.

Die Einwände gegen die Sprache, die wir in dieser pythagoreisch-platonischen Tradition finden und die in Jakobus weiterentwickelt werden, reichen von den am wenigsten kritischen, die auf der Möglichkeit des Missbrauchs einiger Arten von Sprache beruhen, bis zu den kritischsten, die auf der Unzulänglichkeit der Sprache in Bezug auf Respekt beruhen zu sein und zu wissen. Im Folgenden werden die pythagoreisch-platonischen Einwände gegen die Sprache in sechs Typen unterteilt. Unter jedem Typ werden sowohl der Einwand als auch die verschiedenen Arten der Behandlung und Lösung oder Nichtlösung behandelt.

Viele frühe griechische Schriftsteller, darunter Xenophanes e. Die Lösung ist jedoch trivial - neue, moralisch erhebende Geschichten zu schreiben oder die alten Geschichten allegorisch neu zu interpretieren.

Die geschriebene Sprache kann keine philosophischen Ideen vermitteln, da sie aus toten Wörtern auf der Seite besteht, die nicht in der Lage sind, auf Fragen zu antworten. Phaedrus 275e, aber auch in Epistel VII und Theaetetus erörtert Während dieses Problem durch rein mündliche Lehre umgangen wird, wie es von Pythagoras, Sokrates und Jesus praktiziert wurde, ist die mündliche Lehre zeitlich und räumlich begrenzt und daher für die Gründung einer Bewegung und die Evangelisierung unwirksam oder sogar Lehrentwicklung.

Wenn die fortgesetzte Lehre als universell und göttlich angesehen wird, besteht darüber hinaus eine gewisse Schwierigkeit darin, ihre Verbreitung auf die persönliche und individuelle mündliche Übermittlung zu beschränken.

Bestimmte Arten von Sprache, z. Die nachahmenden Diskurse der Dichter und die sinnliche Natur des raffinierten großen Stils neigen dazu, die Leidenschaften, die die Seele verderben, zu wecken und sie enger mit der Körperwelt und dem Körper zu verbinden, Dinge, die den Zielen der Philosophie zuwiderlaufen, die ausführlich in diskutiert werden Poster 2001. Sowohl für philosophische als auch für christliche Schriftsteller wird die Unterscheidung ihrer eigenen literarischen Ausdrucksmittel von denen der Sophisten und Dichter zu einem speziellen Standardtop.

Platon trennt daher in Gorgias, Protagoras und Phaedrus und interessanterweise in Sophist und Theaetetus die dialektische von der rhetorischen Methode. Paul konstruiert, wie Bruce Winter 1997 betont hat, eine Lehridentität und einen rhetorischen Stil im Gegensatz zu einer raffinierten Praxis.

Philodemus unterschied in seiner Rhetorica den epikureischen philosophischen Diskurs von der Rhetorik. Insbesondere Philo in De congressu und Augustine in De doctrina christiana hatten unter anderem mit Fragen zu kämpfen, welche Elemente heidnischer Rhetorik für den jüdisch-christlichen Diskurs geeignet sein könnten7.

Was die Rhetorik für christliche und philosophische Redner zu einem so schwierigen Problem machte, war, dass genau die Elemente, die die Rhetorik zu einem wirksamen Instrument für Evangelisation und Bekehrung machten, nämlich ihre Fähigkeit, die Emotionen der Hörer zu beeinflussen, sie von Natur aus gegen die Ziele waren, denen sie sich widersetzte Christliche und heidnische philosophische Sprecher versuchten, ihr Publikum zu konvertieren. Dieses Problem ist ein echtes und nicht triviales Paradoxon, das ständig angesprochen, aber in der Antike und darüber hinaus nie wirklich gelöst wird. Die literarische Form des philosophischen Protreptikums ist eine direkte Antwort auf dieses Paradoxon.

Damit eine Rede effektiv ist, muss sie an die Seele des einzelnen Hörers angepasst werden. Platons Phaedrus 270d sq. Dieses Problem kann durch Eins-zu-Eins-Formen und nicht durch Eins-zu-Viele-Formen des gesprochenen Diskurses vermieden werden. Im schriftlichen Diskurs ist der Brief die Form, die an eine Person oder eine Gruppe gleichbeseelter Personen gerichtet ist, wie im Fall der Hirtenbriefe.

Während sekundäre Zielgruppen indirekt von Briefen profitieren können, die nicht an sie gerichtet sind, wenn sie zufällig die Art von Seelen haben, aus denen der Brief besteht, profitieren die primären Zielgruppen direkt. So ist die Verwendung der Briefform in der philosophischen Protreptik in z. Die neutestamentliche Verkündigung der Lehre im Gegensatz zu narrativen Evangelien erscheint oft in Briefform e.

Wenn die Seele des Hörers nicht bereit ist, die übermittelte Weisheit zu empfangen, fallen die Worte wie Samen auf unfruchtbaren Boden, was zu einem anderen echten Paradoxon führt. Wenn Menschen darauf vorbereitet sein müssen, Wörter zu empfangen, bevor sie sie richtig hören können, muss etwas sie vorbereitet haben, es sei denn, Wörter sind nur an eine begrenzte Gruppe gerichtet, die von Natur aus richtig prädisponiert ist.

Aber wie kann diese erste Vorbereitung erfolgen? Die Lösung, die den frühen Pythagoräern und Mysterienkulten zugeschrieben wird, die Doktrin höherer Ordnung auf Eingeweihte zu beschränken, löst nicht das Problem, wie man Menschen davon überzeugt, initiiert zu werden. Augustinus schlägt einfach vor, dass die effektivste Lösung für einen Prediger darin besteht, zu beten, dass Gott die Herzen der Hörer in De doctrina christiana IV erweicht. Eine andere Lösung besteht darin, zu sagen, dass der richtige Lebensstil die beste Vorbereitung ist - aber wie können Menschen dazu gebracht werden, diese Art von Leben zu führen?

Die zentrale und nicht triviale Aufgabe des protreptischen Genres besteht darin, diese anfängliche Bewegung der Seele zu bewegen. Um dies zu erreichen, muss es eine angeborene Möglichkeit für Weisheit oder Tendenz zu dem Guten geben, das bereits in der Seele wohnt und die irgendwie durch die Sprache erweckt werden kann. Wie man es macht, ohne die Leidenschaften zu wecken, wie es die Reden der Sophisten tun, ist eine Frage, auf die die protreptische Theorie immer wieder zurückkommt.

Das letzte Problem, mit dem der heidnische oder christlich-philosophische Sprecher konfrontiert ist, ist, dass das zentrale Objekt der Philosophie oder Theologie, der Eine, Gott, das Göttliche, unbeschreiblich ist. Wie Platon sagt, gibt es weder eine Abhandlung von mir, die sich mit [dem Thema, das ich ernsthaft studiere] befasst, noch wird es jemals eine von mir geben. Denn es lässt überhaupt keinen verbalen Ausdruck zu wie andere Studien, aber als Ergebnis der fortgesetzten Anwendung auf das Subjekt selbst und der damit verbundenen Gemeinschaft wird es plötzlich in der Seele als Licht geboren, das durch einen springenden Funken entzündet wird und danach nährt es sich.

Epistel VII 341c-d Der philosophische Protreptiker vermeidet das Paradox des Versuchs, das Unbeschreibliche zu artikulieren, indem er sich auf die propaideutische Funktion beschränkt, mit der Sprache den Funken des Verlangens nach Weisheit in der Seele zu entzünden, aber die Weisheit selbst nicht zu artikulieren. Daher neigt der Protreptiker dazu, die Lehre zu meiden und sich auf die Dinge zu konzentrieren, die sozusagen den Boden vorbereiten, damit Samen darin wachsen können.

Protreptic gibt in der Regel Ratschläge zu Themen wie dem täglichen Leben, die der Philosophie förderlich sind. E. Das Göttliche ist unkörperlich und unbeschreiblich und kann daher nicht in Worten diskutiert werden. Um jedoch den körperlichen Teil des menschlichen Körpers, die Leidenschaften und die unteren Teile der Seele als Vorbereitung auf die Philosophie anzusprechen und zu reinigen, sind körperliche Worte nicht unangemessen. Wenn sich der Protreptiker bescheiden auf diese vorbereitende Funktion beschränkt, kann er die absolut unlösbaren Probleme der philosophischen Sprache umgehen und müssen sich nur den extrem schwierigen stellen.

Der Brief von Jakobus als philosophischer Protreptiker Aus rhetorischer Sicht zu behaupten, Jakobus sei ein philosophischer Protreptiker, ist weniger eine Aussage über seine Form als vielmehr über seinen Zweck8.

Seine literarische Form ist durch dieselben Probleme der philosophischen Sprache bedingt und reagiert auf diese wie die platonistische protreptische oder zynische Diatribe.

James unterscheidet sich klar und explizit von anderen irreführenden Formen des Diskurses. Der Ton ist etwas hortatorisch, aber er vermeidet extreme rhetorische Schnörkel und sogar die kumulative emotionale Wirkung kontinuierlicher Reden. es vermeidet die Darstellung von Lehren und gibt stattdessen Ratschläge bezüglich des Verhaltens; und es richtet sich eher an eine ausgewählte Gruppe gleicher Seelen als an eine breite Öffentlichkeit.

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